Святая София

Святая София

Существует много легенд, связанных с образом Святой Софии. Одно из таких предсказаний связано с древневизантийским и затем древнерусским культом Софии. О содержании этого культа идут большие споры. Одно из толкований заключается в том, что под Софией понималась реальная женщина с душой и телом, сотворённая Богом в момент смерти Иисуса – из «крови и воды», которые истекли из Его тела при ударе копья (Откр.19:34-37). Здесь прямая аналогия с тем, как Ева была сотворена из ребра Адама во время «крепкого сна» (Быт.2:21)

Свидетелями этого были только Иоанн Богослов и Мария, стоявшие у креста; сразу же после своего сотворения София укрывается Богом от человеческих глаз. Пребывая у престола Божия вместе с Иисусом и Богоматерью, София будет открыта людям во времена, предсказанные в Откровении Иоанна Богослова: «Наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя» (Откр. 19:7). Образ преодоления смерти, явленный в этом предании, имеет ту особенность, что София – первый человек, который обретает новую жизнь, полностью минуя прохождение через смерть, — это, конечно результат её особого происхождения.

Легенда о Вере, Надежде, Любови

и матери их Софии

Легенда о Вере, Надежде, Любови

Было это давно, во 2-м веке, во время царствования императора Адриана и гонений на первых христиан.

В Риме жила вдова, родом итальянка, знатного происхождения, у которой в одном из военных походов погиб муж.

И тогда молодая вдова решила отказаться от привычной жизни и всё своё время посвятить воспитанию детей. Она приняла крещение и получила имя София.

Апостол Иаков говорил: «София – сходящая свыше мудрость, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов».

Дети Софии, 3 дочери, с рождения носили имена главных христианских добродетелей: Вера, Надежда и нежная Любовь.

София жила благочестиво, угождая Богу молитвой, постом милостыней.

Дочерей она старалась приучить проявлять в жизни те христианские добродетели, имена которых они носили.

Дети росли, возрастали в них и добродетели. Они хорошо знали пророческие и апостольские книги, привыкли внимать поучениям наставников, прилежно занимались чтением, были усердны в молитвах и в домашних трудах.

Слух об их премудрости и красоте распространились по всему Риму. Царь Адриан приказал привести девиц к нему во дворец вместе с матерью.

Уразумев, с какой целью зовёт их царь, они все обратились к Богу с молитвой: «Всесильный Боже, сотвори с нами по твоей святой воле, не оставь нас, но пошли нам твою святую помощь, чтобы сердце наше не устрашилось гордого мучителя, чтобы не убоялись мы страшных его мучений и не пришли в ужас от смерти. Пусть ничто не отторгнет нас от тебя, Бога нашего».

Упомянув кратко о своём происхождении и имени, София начала говорить о Христе, о происхождении которого никто не знает, но имени которого должен поклоняться всякий. Она открыто исповедовала свою веру в Иисуса Христа, сына Божьего.

«Я христианка – говорила она – вот то драгоценное имя, которым могу похвалиться».

Своих детей София утверждала в вере день и ночь, поучая вдохновенными от Бога словами.

«Когда вы лишитесь временной жизни, положив души за Господа своего, то он наградит вас жизнью бесконечной, в которой прославит вас вовеки пред Отцом своим небесным и пред Его святыми ангелами и все небесные силы нарекут вас невестами и исповедниками христовыми».

— «Не устрашайтесь, когда увидите лютые мучения, пострадав немного, вы победите врага и восторжествуете навеки».

Царь Адриан потребовал, чтобы София и её дети принесли жертву богам языческим. София отказалась. Она ответила Царю: «Мы христиане не станем совершать жертвоприношения языческим богам, ибо веруем, что один Бог свят – Иисус Христос. Только его мы чтим. Только ему преклоняемся.

«Я свет миру» — сказал спаситель. Этот свет во тьме светит, и тьма не объяла его.

Дочерям она говорила – «Не устрашитесь пострадать за Христа, не бойтесь лишиться временной жизни ради вечной в Его царствии. Не бойтесь, если будут истязать ваши тела. Всемогущий Бог исцелит ваши раны и даст вам красоту небесную».

Царь жестоко казнил дочерей Софии, отказавшихся почитать идолов. Мать была вынуждена смотреть на страдания своих дочерей. Затем похоронила их и 3 дня не отходила от могилы, пока Господь не послал ей тихую кончину и не взял её душу многострадальную в небесные обители.

Так 3 девочки и их мать показали, что верность Истине укрепляется в людях Благодатью Святого Духа, и что недостаток телесных сил не служит препятствием к проявлению силы духа и мужества.

Так премудрая София и жизнь свою окончила премудро, принеся в дар святой троице трёх добродетельных дочерей своих Веру, Надежду и Любовь.

Святая София, претерпев за Христа большие душевные муки, в месте с дочерьми была причислена церковью к лику святых.

Мощи святых мучениц Веры Надежды, Любови и матери их Софии с 777 года покоятся в Эльзасе в церкви Эшо.

Память святых мучениц Веры Надежды, Любови и матери их Софии празднуется 30 сентября.

В христианской традиции имена символичны – Мудрость выступает как мать трёх «теологических добродетелей».

София олицетворение лучших качеств Мудрости.

В иконах святых мучениц создан выразительный образ монументальной фигуры Софии, как укрывающей как покрывалом фигуры трёх дочерей. Композиция построена так, что изображение непроизвольно приобретает аллегорический смысл:

София-Премудрость предстаёт и как материнское лоно, соединяющее в себе добродетели, из которых главным являются вера, надежда, любовь, и как источник, от которого их приемлет мир. В кондаке святым мученицам Вера, Надежда и Любовь названы священнейшими ветвями Софии.

Святая София и её образ в Агни-Йоге

 

Отметим, что, пожалуй, лишь искусство способно органично совмещать вроде бы нестыкуемые ракурсы видения единой софийной реальности Космоса.

Существует удивительная работа Н.К.Рериха, отражающая обсуждаемую нами тему – «София –Премудрость». С одной стороны, по своей цветовой гамме, образному ряду и тематике они зачастую противоречат нашему повседневному опыту, но, с другой стороны, в них чувствуется глубочайшая жизненная правда.

Это и есть художественный взгляд на материальный мир «небесно-идеальным оком» Софии-Премудрости.

Рерих

(Картина Н.К.Рериха «София»)

«София-Премудрость» (1932) ведёт свои истоки от православных христианских образов, хотя здесь Николай Константинович Рерих вместо спокойного и торжественного образа икон создаёт произведение необычайно динамичное и экспрессивное.

Его София летит на коне, как это принято для изображения Архангела Михаила — воеводы — предводителя светлых сил. Вместо нимба Софии — диск солнца. Согласно традиции София держит закрытый список и «в нём неведомыя и сокровенные тайны Божии». Рерих раскрывает список. На нём — Знамя Мира и трижды повторенное древнее слово, что означает «свято».

В книге художника «Держава Света» в 1931 году было написано: «Пусть теперь женщина — Матерь Мира — скажет: «Да будет Свет.» Каков же будет Свет? и в чём будет заключаться огненный подвиг?

В поднятии знамени Духа, на котором будет начертано — Любовь, Знание и Красота». Применяя эти мысли к данной картине, можно прочитать свиток следующим образом: «Свята Любовь. Свято Знание. Свята Красота». Видимо, настало время, чтобы люди осознали и оберегли эти высшие духовно-эволюционные ценности. Ведь на них будет покоиться краеугольный камень будущей Культуры, через них придёт новый мир.

Просят собрать, где имеются знаки нашего Знамени Мира. Знак триединости оказался раскинутым по всему миру. Теперь объясняют его разно. Одни говорят, что это — прошлое, настоящее и будущее, объединенные кольцом вечности. Для других ближе пояснение, что это религия, знание и искусство в кольце культуры. Вероятно, и среди многочисленных подобных изображений в древности также имелись всевозможные объяснения, но при всем этом разнообразии толкований знак как таковой утвердился по всему миру.

Тот же знак — на щитах крестоносцев и на гербах тамплиеров. Гурда, знаменитые клинки кавказские несут на себе тот же знак. Разве не различаем его же на символах философских?Чинтамани — древнейшее представление Индии о счастье мира — содержит в себе этот знак. В Храме Неба в Китае вы найдете то же изображение. Тибетские «Три Сокровища» говорят о том же. На знаменитой картине Мемлинга на груди Христа ясно виден этот же знак. Он же имеется на изображении Страсбургской Мадонны.

Он же на изображениях Гесэр хана и Ригден Джапо. Он же и на Тамге Тамерлана. Он же был и на гербе Папском. Его же можно найти и на старинных картинах испанских, и на картине Тициана. Он же на старинной иконе Св. Николая в Баре. Тот же знак на старинном изображении Преподобного Сергия. Он же на изображениях Св. Троицы. Он же на гербе Самарканда. Знак и в Эфиопии, и на Коптских древностях. Он же — на скалах Монголии. Он же на тибетских перстнях.

Конь счастья на Гималайских горных перевалах несет тот же знак, сияющий в пламени. Он же на нагрудных фибулах Лахула, Ладака и всех Гималайских нагорий. Он же и на Буддийских знаменах. Следуя в глубины неолита, мы находим в гончарных орнаментах тот же знак.

Вот почему для Знамени всеобъединяюшего был избран знак, прошедший через многие века — вернее, через тысячелетия. При этом повсюду знак употреблялся не просто в виде орнаментального украшения, но с особым значением. Если собрать вместе все отпечатки того же самого знака, то, быть может, он окажется самым распространенным и древнейшим среди символов че­ловеческих. Никто не может утверждать, что этот знак принадлежит лишь одному верованию или основан на одном фольклоре. Бывает особенно ценно заглянуть в эволюцию человеческого сознания в самых разных его проявлениях.

Там, где должны быть охраняемы все человеческие сокровища, — там должно быть такое изображение, которое откроет тайники всех сердец людских. Распространенность знака Знамени Мира настолько велика и неожиданна, что люди чистосердечно спрашивают, был ли этот знак достоверным или он вымышлен в позднейшие времена. Нам приходилось видеть искреннейшее изумление, когда мы доказывали распространенность этого знака с древнейших времен. Теперь человечество в ужасе обращается к троглодитному мышлению и предполагает спасать в подземных хранилищах, в пещерах свое достояние. Но Знамя Мира именно говорит о принципе. Оно утверждает, что человечество должно согласиться о всемирности и всенародности достижений человеческого гения. Знамя говорит: «noli me tangere» — не прикасайся — не оскорби разрушительным прикосновением сокровища мира.

(24 Мая 1939 г. Рерих Н. К. Листы дневника М.: МЦР, 1995. Т.2)

«Одно русло, одно знамя – Майтрейя, Матерь, Материя!»

Богоматерия — Божественная София — Тварная София

Из вышесказанного мы видим, что София-субстанция предстает в двух ликах или проявляется на двух уровнях: в виде Софии Божественной (Небесной) и Софии Тварной (Земной).

На уровне Божественной Софии это светящееся поле-первоматерия выступает в роли явной несущей основы идеально-информационных процессов.

На уровне же Софии Тварной — светящееся поле-первоматерия выступает скрытой сущей основой порождения всех материальных вещей и процессов.

В ряде религиозно-мистических традиций Софию в ее тварно-космическом проявлении изображают с лицом, скрытым вуалью, что символизирует ее потаенно-незримое присутствие в мире, спрятанное от простого человеческого взора за внешним хаосом и множественностью материально-телесных форм.

Процесс перехода от Софии Божественной к Софии Тварной иногда рисуется как ее спиральное нисхождение (как бы «проваливание») в собственные потенциально-темные несущие глубины со все большим хаотически-энергетическим «отемнением» и «оплотнением» ее светоносной первоматерии. Опираясь на высказанную ранее гипотезу о строении Вселенной по принципу листа Мёбиуса, механизм перехода от сверхпространственного и сверхвременного бытия Небесной Софии к бытию Софии Земной можно интерпретировать как «выворачивание» субстанциального «листа» наизнанку, где потенциальная пространственно-временная множественность актуализируется в доминирующей стихии несущего, а идеально-информационная структурность и связность, напротив, приобретает латентный характер.

Таким образом целью творения и эволюции Софии Тварной является появление человеческого сознания, способного к проявлению и преумножению идеально-информационных сокровищ Космоса.

Божественная София как бы внутри и изнутри себя рождает Софию Тварную — того любимого, но неразумного «слепого ребенка», который может отпасть от Матери и даже начать противодействовать ей в лице эгоистического и плотско-потребительского человеческого существа, а может в ходе своей эволюции — и опять-таки за счет человеческой воли и действия — слиться с Матерью и даже обогатить своим творчеством во Вселенной  исходный замысел о мире в Божественном Уме.

Не исключено, что сегодня начинает сбываться предсказание учения Агни-йоги, что именно в научных лабораториях будет экспериментально обнаружена и исследована всеначальная психическая энергия мироздания.

В онтологическом плане София-субстанция предстает в двух ликах или проявляется на двух субстанциально-энергетических уровнях: в виде Софии Божественной (Небесной) и Софии Тварной (Земной). Образно говоря, одним своим ликом Божественная София повернута к совершенному «смысловому солнцу» Божественного Ума; а другой ее лик направлен на нее саму, а вернее на ее собственные меонально-темные глубины, из которых должен возникнуть физический Космос.

Соответственно в антропологическом плане София предстает как Мировая Душа, посредник между Божественным Умом (сферой Духа) и физическим Космосом (Телом).

Используя всеобщий классификационный принцип (Дух-Душа-Тело), можно схематически изобразить уровни бытия Софии-Мировой Души следующим образом (см. рис.)

Тварная София

Природа, таким образом, насквозь одушевлена и софийна, а человек разумный, причастный к бытию всех «трех миров», несет нравственную ответственность за проявление и гармонизацию всей космической основы и земной жизни. Его дурные поступки и мысли вносят дисгармонию и хаос в мировой процесс.

Прямая связь природных катаклизмов на Земле с деятельностью человека и состоянием его психической жизни сегодня получает все большее научное подтверждение.

Человек, потенциально приобщенный к жизни Мировой Души и наделенный «искоркой» Божественного Ума, способен просветлить и одухотворить собственную плоть до светоносно-материального состояния и перейти на более высокий энергетический уровень существования.

О том, что это фактически возможно свидетельствует исторический опыт святых праведников и подвижников, «стяжавших благодать Св. Духа и ософиенных в земном теле своем».

По учению русского космизма, человек есть существо — лучистое («софийно-лучистый» человек), но получить право на сознательное бытие-сотворчество с Великой Матерью Мира он может только в том случае, если в материально-телесном существовании на Земле сумел прожить жизнь, соответствующую его духовно-идеальной природе. Что это значит? Он способствовал изживанию хаоса в природно-телесном организме Софии Тварной и, проявляя, преумножал в свободных актах творчества идеально-информационный организм Софии Божественной. Человек наделен даром сознания и волен проявлять творческие способности.

В перспективе София — Мировая Душа должна пониматься не только как творящая субстанция Космоса, но и как ключевой пункт его обратного возвращения в стихию Божественного Ума (или в Царство Духа).

Посредством искупающего и просветляющего соборного творчества человека в мире — исходный Божественный замысел о нем сбывается и преумножается.

Субстанция Божественной Софии актуально проявляется на уровне Богоматерии — тех светоносных (вернее, огненноносных), духонесущих «стен Небесного Иерусалима», где грядущему «лучистому человечеству» суждено обрести совершенную — духо-душевную — форму существования, и слиться с Абсолютом.

Также София предстает как реально существующая Соборная Личность, имеющая Лик Вечной Женственности и задающая идеал сознательно — творящего и нравственно — гармонического духо — душевного бытия в Космосе. Она есть символ абсолютной Непорочности и Чистоты помыслов; абсолютной Первозданной Красоты и Совершенства; и самое главное абсолютной подвижнической Любви, Доброты и жертвенного Материнства.

Парадокс так называемой «свободы выбора», понимаемой как «делай, что хочешь», в том и состоит, что… ее нет. Это лишь философская иллюзия и утешение земного человеческого эго, ибо выбор подлинного нашего космического Я хотя и доброволен, и сознателен, но вместе с тем всегда необходим и однозначен. И наоборот: чем больше у человека иллюзий свободы выбора, тем менее он софиен, тем ниже стоит на лестнице духовного восхождения и тем более материально-превращенный, несущее-суетный характер носит его земная жизнь.

Бытие Божественной Софии как идеально-соборного деятеля воплощает идеал радостного принятия и добровольного исполнения непреложных Нравственных Правил Космической Игры, где только сердце является безошибочным «поводырем». В этом плане совсем не случайно подчеркивают, что Небесная София есть воистину Сердце «трех миров», источник, средоточие и цель психодушевной мировой жизни. К ней, как к Ходатайнице и Заступнице рода человеческого, обращаются христиане в минуты скорби; к ней, как к «живому источнику мировой чистоты» (П.А. Флоренский) направляли свой взор Сергий Радонежский и Серафим Саровский — великие подвижники и хранители Земли Русской.

Созерцать прекрасный Лик Божественной Софии не дано простому человеческому глазу, ибо только «чистота сердца, девственность и целомудренная непорочность есть необходимое условие, чтобы узреть Софию-Премудрость», но каждая земная женщина, по тайному существу своему, является единичной персонификацией Божественной Софии, тем «одиночным лучом», что исходит из ее всеобъемлющего и сострадательного Сердца.

Осознать духовно-космическое измерение своего личного бытия, явить в мире всю красоту и творящую мощь «луча» Святой Софии — такова сверхзадача, которая стоит перед женщиной в наступающую эпоху. Женщина, и особенно русская женщина, интуитивно ближе к «родникам» Космоса, нежели мужчина с его холодным эгоизмом и рассудочно-ущербным логосом.

Грядущее софийное преображение человеческого сознания и тела будет, по-видимому, не столько результатом мистических упражнений и даже научных экспериментов, сколько плодом будничного усердия простой человеческой души.

Софийный (одухотворенный и радостный) труд и софийная (дружная и упоенная взаимной любовью) семья — это могучие земные источники актуализации софийных энергий Космоса; и именно женщине — прекрасной возлюбленной, огненной вдохновительнице на подвиг, верной жене и заботливой матери — суждено сыграть в их становлении решающую роль.

В этом плане Богородица Мария есть уже сбывшийся на Земле Небесно-Софийный Идеал прекрасного и возвышенного женского пути, точно так же как дружная семья Рерихов есть уже сбывшийся в истории образец софийного труда и софийных семейных связей.

Чем больше в сердце нравственных накоплений и импульсов к добру, тем более глубокие и тонкие информационно-смысловые пласты реальности (вплоть до чисто смысловой стихии Божественного Ума) открываются перед ними и тем больше появляется возможностей для всесторонней самореализации человека как духовно-космического существа. Можно и наоборот: быть изощренным интеллектуалом с неразвитой душевной жизнью и в результате пробавляться познанием смутных отблесков «светоносной ткани» Божественной Софии.

В конечном счете — и об этом единодушно говорят все по-настоящему глубокие духовные учения — именно человеческое сердце образует живое средоточие софийных энергий бытия и познания. Оно — важнейшее средство нашего укоренения на «Небесной Земле», но подобное умудренное возвращение в «исконную обитель» Божественной Софии станет для всех нас явью только тогда, когда мы сознательно обустроим и сердечно просветлим нашу родную Матушку-Землю — ту ипостась бытия Софии Тварной, которой мы обязаны своим телесным рождением и таким поучительным историческим существованием. София! — звучит для нас как призыв к подвигу. Подвига строительства Храма духа человеческого.

О Вечный Свет, который лишь собой

Излит и постижим и, постигая,

Постигнутый, лелеет образ свой!

(Данте «Божественная комедия»)

Представление о Святой Софии как Премудрости Божией в православной традиции

Премудрость Божия

Премудрость Божия – творчески созидающий высший разум – и мудрость человека несопоставимы между собою. Но разум человека может подняться до определённого уровня по отношению к мудрости Божества, ибо Христос – Богочеловек соединил в своём лице совершенное Божество и совершенное человечество.

Премудрость – неутолимая жажда познания мира – притягивает к себе мыслительные взоры человечества на протяжении всей его истории. Устройство, организация Сущего, Бытия, всеохватно может быть разделено на несколько уровней: естественно-природный – от космического макромира до элементарной частицы микромира, геополитический – в масштабах, и социальный – от государства, народа, нации от отдельного, организованного в самом себе индивидуума.

Тема Софии Премудрости Божией является частью христианского вероучения. Человечество познавало благодать богообщения через учение Христа на протяжении двух тысячелетий, а Россия – в последнее тысячелетие. Этим же сроками, и даже несколько более краткими, ограничено и развитие естественных наук, если не принимать во внимание натурфилософию. И хотя шли они разными путями, отмечается довольно ощутимое сближение двух направлений духовной деятельности человечества. Учёные-материалисты получают всё более убедительные доказательства существования некоего высшего (вне рамок человеческого) Разума, тогда как, с другой стороны, в области веры, богопознания и гуманитарных наук возникают вопросы, требующие ответа на уровне современной цивилизации. Поскольку понятие Премудрости Божией Софии связано преимущественно с областью нравственной жизни, этические проблемы оказываются в центре внимания такой отрасли науки, как софиология.

В ветхозаветной традиции понятие Премудрости обозначает женское начало в Боге. Позднебиблейская литература (книга «Премудрость Соломона», «Книга притчей Соломоновых», «Премудрость Иисуса сына Сирахова») даёт образ «Премудрости Божией», описанной как личное, олицетворённое существо. Она выступает как девственное порождение верховного Отца, до тождества к Нему близкая: «Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя» (Прем.Сол. 7:25 след.), вышедшее «из уст Всевышнего» (Иис.Сир. 24:3; срв.) Можно сравнить с образом Афины — тоже девственницы, появляющейся из головы Зевса. Как греческое слово «София», так и соответствующее ему древнееврейское слово — женского рода, и в пассивном образе «чистого зеркала действия Божия» (как определяется София) угадываются женские черты. Премудрость в своём отношении к Богу есть Его демиургическая, мироустрояющая воля. Она описывается (Притч. 8:27-31) как «художница», по законам божественного ремесла строящая мир, что снова сближает её с Афиной.

Представление о Софии как о «Премудрости Божией» получило особое развитие в Византии и на Руси. В русской религиозной философии 19-20 вв. учение о Софии развивали В. С. Соловьев, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский.

Понимание символа Софии нельзя рассматривать в отрыве от исторической среды в недрах которой зарождалась религия и литература, которые несут на себе отражение всех этапов в становлении понимания софийности. Книжная культура и вслед за ней литература Древней Руси периода раннего Средневековья были тесно связаны с возникновением и развитием древнерусской нации и Русской земли.

Становлению же нации способствовали, в свою очередь, контакты Руси с христианскими народами, прежде всего с мировой империей византийцев.

Именно византийская культура и литература в русле ранней кирилло-мефодиевской традиции способствовали возникновению оригинальной древнерусской словесности.

Очень близки исторически византийская философия и философия Болгарии, Сербии, Хорватии. Первые мастера в период крещения Руси для строительства и росписей храмов часто приглашались из этих стран.

Так христианство на Руси усваивает личностное понимание Софии. Ориген описывает её как хотя и «бестелесное бытие многообразных мыслей, объемлющее логосы мирового целого», но в то же время как «одушевлённое и как бы живое».

В раннюю эпоху развития христианства представление о Софии сближалось с ликом Христа-Логоса (1 Кор. 1:24) прямо определяет Иисуса Христа как «Божию силу и Божию премудрость»), а затем соотносит и с третьей ипостасью Троицы — Духом Святым (понятие женского рода в семитических языках и близкое Софии в аспектах игры, веселья, праздничности). Подчёркиваются также аспекты Софии, связанные с идеей человеческой общности.

В латинской христианской литературе термин «Софии» вытесняется обозначением мистически понятой «Церкви», и поэтому «софиологии» католическая традиция почти не знает.

Иначе в Византии, где большое значение получило развитие образа Софии как символа теократического принципа, и на Руси, куда христианство пришло под знаком Софии. Митрополит Илларион описывает крещение Руси как приход «Премудрости Божией», т. е. Софии.

   

Святой Софии были посвящены построенные в XI в. три главные русские церкви — в Киеве, Новгороде и Полоцке. Позже были воздвигнуты Храмы, посвящённые Софии, в Вологде и Тобольске.

Многозначность слова «премудрость» обнаруживается и в Новом Завете. Здесь можно выделить три его значения:

1) в обычном широком смысле мудрости как добродетели: «Иисус же преуспевал в премудрости и возрасте, и в любви…»(Лук. 2:52);

2) в отношении к Сыну Божию как ипостасной Премудрости Божией: «Мы проповедуем Христа распятого…Христа Божию силу и Божию премудрость» (1 Кор. 1:23,24);

3) в значении Премудрого Домостроительства Божия: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия!.. кто познал ум Господень, или кто был советником Ему» (Рим. 11:33,34).

Значение изображения Софии — Премудрости Божией объясняют словами Притчей Соломоновых: Премудрость создала себе дом и утвердила столпов семь Итак Божия премудрость есть Господь, создавший Себе дом. Этот дом в смысле более широком знаменует Церковь Божию, а в более тесном смысле — Матерь Божию, как одушевленный храм Спасов. В песнопениях в Богородичные праздники православная Церковь называет Матерь Божию домом, свитком, горою, вратами и другими пророческими именами.

Таким образом слова: Премудрость создала Себе дом — означают пресвятую Деву Mapию, чрез которую Бог для спасения Mиpa облекся естеством человеческим и стал видим. Слово стало плотию и обитало с нами; и мы видели славу Его, славу, как Единороднаго от Отца (Иоан. I, 14)

Иконографическое изображение Софии

и икон Софийного круга

 

В последующее время Иконографическое решение образа Софии усложняется в связи с изменением общего развития искусства. Процесс развития перешёл в новое качество. Усиливается содержательная, литературная сторона.

Чаще иконы, посвящённые Софии писались в дар и на благословение царю, патриарху и архиереям. В царских хранилищах Кремля, по описям, было много икон Софии.

Москва, признав Софию новгородскую как святыню, выражает своё отношение к ней созданием икон с общерусскими святыми.

Роспись Царских палат в русской софиологии, в истории осознания Софии как творческого божественного начала, в аллегорической форме выражающая идею Премудрости Еммануила как покровителя православного государства, достойна быть названа эпохальной.

В древнерусской письменности, как и в искусстве, тема Софии Премудрости Божией разрабатывалась особенно интенсивно. Такого множества литературных толкований и икон Софии, как на Руси, причём в различных редакциях и в различной иконографии, мы не встретим нигде. По справедливому замечанию академика А.Н. Грабара, ни один иконографический сюжет не связан так тесно с религиозной историей России, как София Премудрость Божия: начиная с древнейших времён и до наших дней она является темой, испытывающей проницательность комментаторов. А это свидетельствует о таких качествах русского православного человека, как желание осмыслить самую суть Веры и самого Бытия.

На первом и втором Вселенских соборах установлено определение, получившее силу догмата: Премудрость Божия есть второе лицо Троицы Иисуса Христос. София – творческое свойство ипостаси второго лица Троицы.

На фреске Софии Константинопольской скорее всего был изображен ангел- «страж храма», о явлении которого рассказывается в «Сказании о Святой Софии Цареградской».

Другие ученые считают основным прототипом выдержанную в античных традициях ангелоподобную фигуру с хартией или книгой в руке, снабженную надписью «София», — такой предстает Премудрость на миниатюре Псалтири в Парижской библиотеке. В византийском и древнерусском искусстве известны изображения Софии в виде аллегорической фигуры — как самостоятельные, так и в составе сложных символических композиций.

Теплый и светлый культ Матери Божией, столь разительно отличающийся от католического аскетически-эротического почитания непорочной Девы Марии, находит свое естественное библейское основание в учении о Софии как о предвечном замысле и одновременно живой душе тварного мира, полной красоты, премудрости и совершенства. Богоматерь Мария есть как бы полнота Софии в земном творении, то есть предельная одухотворенность тела и предельно гармоничная телесная жизнь духа.

Именно софийно-богородичные аспекты православного вероучения, делающие упор не на изоляцию человека от греховного мира и плоти, а на необходимость их сердечного просветления и одухотворения, с самого начала оказались глубоко органичными для российской этнокультурной почвы, что проявилось не только в особенностях церковной жизни, но и в зодчестве (первые храмы на Руси посвящены Святой Софии), и в живописи (софийно-богородичные темы русской иконописи поражают своим богатством и разнообразием).

Силой женской любви, состраданием и верностью долгу во многом стоит и крепится русская Земля.

На русской почве к XV-XVI вв. складывается богатая иконография Софии. Главным источником иконографии считают изображение Христа в ангельском образе.

София имеет облик Ангела; её лик и руки — огненного цвета, за спиной — два крыла.

Несколько отличаются изводы иконы, посвященные Софии в разных местностях. Выделяются изводы с небольшими отличиями: Киевский, Новгородский, Рязанский, Ярославский (особенность изображения Богоматери на иконе — отсутствие традиционной фигуры Младенца в ее лоне) и Московский.

Начиная с XVII в. в традициях изображения Софии нередко образ Софии сближается с Богоматерью. Отождествление Софии с Сыном-Логосом близко иконографии Иисуса Христа — Ангела Великого Совета.

В отличии от того, что мы наблюдаем в Калининградской области (в Храме набор икон как собрание сокровищ на определённую тему, внутренних росписей нет) на Руси осуществлялось комплексное возведение Храмов. Общим замыслом охватывалось не только форма храма, вид куполов, но и наружное и внутреннее убранство. Для выполнения настенных росписей приглашались нередко мастера из Византии, славянских стран – Болгарии, Сербии, Хорватии,

Те, кто принимал решение, и осуществлял его, были людьми высокообразованными, знатоками темы, мудрецами. И тогда весь Храм от его формы до завершающей росписи представлял единое целое и был проникнут единой идеей и показывал чему посвящён:

  • София –Логос небесного пира
  • София – Богородица
  • София – Христос
  • София – Архангел (уникальный образ).

Войдя в такой Храм можно было увидеть весь путь души. В нашем рассматриваемом случае – путь создания храма в душе человеческой, путь восхождения.

Полагают, что именно ангел, а не храм является олицетворением Премудрости, но в толкованиях храм также выступает как символ Премудрости.

Соборность – дух русского православия.

Где чаще всего можно увидеть роспись Софийного круга?

В алтарной части (священное место храма), в купольной части и на паперти.

«Тайная доктрина» о Софии

 

Софи́я, Прему́дрость (греч. Σοφια «мастерство», «знание», «мудрость», понятие в античной и средневековой философии, иудаизме и христианстве, выражающее особое представление о мудрости или олицетворенная (воплощенная) мудрость.

Женский Логос гностиков; Вселенский Разум; и женский Святой Дух у прочих.

Ориген описывает ее как хотя и «бестелесное бытие многообразных мыслей, объемлющее логосы мирового целого», но в то же время как «одушевленное и как бы живое».

Если по отношению к Богу София — пассивно зачинающее лоно, «зеркало славы Божией, действия Божия», то по отношению к миру это — строительница, созидающая мир, как плотник или зодчий складывает дом как образ обжитого и упорядоченного мира, огражденного стенами от безбрежных пространств хаоса; мироустрояющая воля.

Поэтому дом — один из главных символов библейской Премудрости.

С метафизической точки зрения София есть подлинная субстанция Космоса; абсолютная порождающая основа всех его относительных форм, лежащая в фундаменте всех своих единичных проявлений и неотрывная от них.

Логос — означает Первое Слово, рождающееся из Безмолвия. Это Первый Звук, посредством которого зачинается Вселенная, это вибрация, или движение Космической Энергии.

Логос — это также первозданный Свет — Ур, ибо Свет есть движение Материи. Это Свет не физический, это Свет Разума. Этот Свет есть также Божественная Мысль, дающая начало длиннейшему процессу созидания Космоса. Так, Логос есть олицетворение Космического Разума.

Логос — Творческое Слово, то есть слово, несущее в себе Идею.

ЛОГОС Он же ГЛАГОЛ, есть БОЖЕСТВЕННЫЙ ХРИСТОС, который вечен в Лоне Отца Своего.

При первой дифференцирующей вибрации субъективное начинает эманировать (или ниспадать подобно тени) на объективное и становится Матерью Мира, от которой берет начало Логос, являясь одновременно и Сыном, и Богом-Отцом. Будучи оба непроявленными первый представляет собой ПОТЕНЦИАЛЬНОСТЬ, а второй СИЛУ.

Логос есть единственный центр энергии.

Логос или Творящее Божество – «Слово, ставшее Плотью».

         Прежде чем начать работу над строительством Космоса, Логос создает проект всей системы, долженствующей проявиться Вселенной, какой она должна быть с начала и до своего конца. Он создает «прообразы» всего, что будет, — прообразы всех форм и сил, всех эмоций, мыслей и интуиций, и определяет, как и через какие стадии они должны осуществиться в эволюционной схеме Его системы. Таким образом, еще до возникновения Вселенной вся ее целостность заключается в Космическом Разуме, существует в Нем как идея — все, что потом выливается в объективную жизнь в течение всего последующего процесса строительства.

         Проект всего, что будет происходить в будущей Вселенной, создается не произвольно, не по прихоти Логоса: все эти первообразы — плоды предшествовавшего Космоса. Создавая проект Вселенной для новой Манвантары, Логос вызывает эти идеи из Небытия, в которое они канули в начале кончившейся Пралайи. Все эти первообразы, вызванные к новому Бытию, будут посевом для будущего Космоса лучшего и более совершенного по сравнению с предыдущим. В этом основа Эволюции.

ЛОГОС троичен, но един по сути. ТО из чего рождается Первый Логос, названный Вечным Матерью – Отцом, является Мировым Яйцом.

Мировое Яйцо, окруженное Семью оболочками, слоями или зонами. В этом Мировом Яйце и зародился Брама, как Мужское Начало.

  • Первый Логос: Безличный, и в философии – Логос Непроявленный, предтеча Проявленного. Это есть «Первопричина», «Бессознательное» европейских пантеистов.
  • Второй Логос: Дух-Материя, Жизнь; «Всемирный Дух», Пуруша и Пракрити.
  • Третий Логос: Космическая Мысле-основа, Махат или Разум, Космическая Всемирная Душа; Космический Нумен Материи, основа разумных проявлений Природы и в Природе, также называемый Маха-Буддхи.

Третий Логос: Космическая Мысле-основа, Махат или Разум, Космическая Всемирная Душа; Космический Нумен Материи, основа разумных проявлений Природы и в Природе, также называемый Маха-Буддхи.

Все Логосы горят единым Пламенем, и это Единое Пламя есть Матерь Семи Сыновей, Огненная Субстанция Беспредельного распространения, единая Творческая Сила каждой Сущности.Логосы всех стран и религий в половом отношении соответствуют женской Душе Мира или Великой Бездне, Божество, которому эти Двое в одном обязаны своим бытием, вечно сокрыто и называется Единым Сокровенным.

Точка (ЛОГОС) есть начало и Единица, от которой исходит вся числовая система. Эта точка – первичная причина. Точка внутри Круга не была еще Строителем, а лишь причиной этого Строителя.

Тайная доктрина гласит: Логос – первое проявление Парабрамана (аспект). Когда он выявляется в бытие, как сознательное существо… с его объективной точки зрения Парабраман является ему как Мулапракрити. Мулапракрити так же материальна для него, как любой другой предмет материален для нас. Парабраман не может быть видим, Логос видит его через наброшенный на него покров, и этот покров есть мощное распространение Космической Материи. Парабраман после своего проявления с одной стороны, как ЭГО, с другой – как Мулапракрити, действует как единая энергия через Логос.

Это Троичная Ипостась. Четверица же образуется добавлением животворящего Света, изливаемого Логосом (Семь Строителей).

Этот Свет Логоса есть «Семь Сынов Божественной Софии» и их бесчисленные эманации, центры олицетворенной энергии. Все создано через этот С В Е Т.

Корень умственного «Я» является также корнем физического «Я», ибо этот Свет в нашем проявленном мире есть лишь видоизменение Мулапракрити, называемой в Ведах Адити. В своем третьем аспекте она становится Вак, Матерью и Дочерью Логоса, подобно тому, как Изида есть Мать и Дочь Озириса-Гора, и Мут – Дочь, Супруга и Матерь Амона в египетском Лунном Символе. В Каббале Сефира то же самое, что и Шекина, и в другом синтезе является Супругою, Дочерью и Матерью Небесного человека, Адама Кадмона и даже тождественной с ним, как и Вак тождественна с Брамой, и именуется Логосом Женского Начала. В Риг-Веде Вак есть «Мистическая Речь», посредством которой Оккультное Знание и Мудрость сообщаются человеку, и потому сказано, что Вак «вошла в Риши».

Она «рождена Богами»; она — Божественная Вак, «Царица Богов»; и она, подобно Сефире с Сефиротами, приобщается к Праджапати в их творческом труде.

Кроме того, она именуется «Матерью Вед», ибо «через ее мощь (как Мистическая Речь) Брама раскрыл себя и, благодаря ее мощи, он создал Вселенную»: то есть, через Речь и слова, синтезированные в «Слове» и числах.

Говоря о психической энергией, мы говорим о той же Софии мира эллинов или Сарасвати индусов. Святой Дух христиан являет признаки психической энергии так же, как созидающий Адонай Израиля и Митра, полный солнечной мощи. Конечно, никто не сомневается, что Огонь Зороастра есть Огонь Пространства, который мы изучаем.

Как уже сказано, Адити-Вак есть Логос Женского Начала или Глагол, Слово; и Сефира в Каббале является тем же самым. Эти Женские Логосы в их нуменальном аспекте суть соотношения Света и Звука и Эфира, что доказывает, насколько древние были хорошо знакомы, как с физической наукой, как она известна сейчас современному миру, так и с зарождением этой науки в духовной и астральной областях.

Тема Софии — Премудрости Божией

в русской  философии

 

Историко-культурные исследования показывают, что одним из главных объектов поклонения в славянском язычестве служит Мать-Земля, воплощающая женское — рождающее и хранящее — начало Космоса.

Пантеон славянских богинь, отражающий различные аспекты материнского культа, чрезвычайно разнообразен: Мокошь, Жива, Лада, Лель, Кострома, Дивия. Отголоски этих древнейших представлений, свойственных многим этносам евразийского материка, сохраняются в русских деревнях вплоть до XIX в., ибо достаточно органично сочетаются со столь характерным для православия почитанием одухотворенного материнства, бескорыстия и сострадания в лице Богородицы. Нередко Мать-Земля напрямую сопрягается в устном народном творчестве с Богородицей Марией, ибо она так же любит своих детей, обеспечивает им материальное благополучие, дарит душевное здоровье, стойкость и веру. Русские богатыри, припадая к земле, набирались новых сил; крестьянин, обращаясь к ней с молитвой, надеялся на сердечный отклик и щедрый урожай. При этом культ Земли и культ Богородицы никогда полностью не сливались в русском народном сознании, обнаруживая скорее иерархическое соподчинение. Известен стих из «Голубиной книги»:

В свете вышеизложенного неудивительно, что русская философия сделала богословско-мифологическую категорию Софии предметом самого тщательного анализа, ведь одна из важнейших функций философии в культуре — служить средством рациональной реконструкции краеугольных нравственных и эстетических оснований национального бытия. Однако обращение отечественной философской мысли к софиологической проблематике стимулировалось не одним лишь культурно-познавательным интересом. Как справедливо отмечает В.В. Зеньковский, сама внутренняя логика развития «метафизики всеединства», заложенная трудами В.С. Соловьева, заставляла отечественных мыслителей обращаться к идее Святой Софии. Дело в том, что без софиологической проблематики нерешенными оставались ключевые проблемы построения целостного религиозно-философского мировоззрения.

              Во-первых, систематическое мышление всегда искало посредствующее звено между вечным, единым и духовным бытием Бога и тварно-временным, материально-множественным миром.

Во-вторых, просвещенному религиозному сознанию рубежа XIX-XX вв. необходимо было найти смысл как в естественной эволюции природы, так и в человеческом телесно-земном существовании, т. е. философски оправдать материальные начала бытия.

В-третьих, русской философии в силу ее исконной всеединящей направленности нужно было преодолеть односторонний западный рационализм и наукоцентризм за счет признания фундаментальной роли религиозного опыта и интуитивно-сердечных форм постижения мира.

В-четвертых; самым интересным аспектом для нас с вами в преддверии и в предчувствии космической эры является понятие человека как космопланетарного духовного существа и определение историософские перспективы существования земного сообщества. Вот что волновало философов.

На эту тему труды свои писали: Иоанн Дамаскин, Анастасий Царьградский, Дианисий Ареопагит, Зиновий Отенский, патриарх Филарет, Кирилл Истомин, Игнатий Римский-Корсаков и другие.

При явной теистической направленности софиологических изысканий было бы, однако, глубоко ошибочным считать, будто идея Софии не имеет эвристического значения для рационального решения общезначимых (в том числе и для материализма) философских проблем. В дальнейшем будет предпринята попытка показать, что именно идея Софии и структурно связанные с ней категории помогают последовательно преодолеть жесткую дихотомию материального и идеального, телесно-физиологического и психического в понимании человеческого существования и познания.

Отметим и еще один примечательный момент. Истинная философия всегда живет духом метафизического дерзания, т. е. бесстрашной устремленностью разума к познанию последних оснований сущего. Стремясь к целостности и завершенности своих метафизических построений, философия нередко опережает свое время, как бы «забегает вперед», продуцируя посредством своего всеобщего категориального языка такие универсальные смысловые модели миропонимания, которые не могут быть практически проверены на данном уровне научно-технического развития общества. Большая часть подобных концептуальных схем так навсегда и остается плодом чисто умозрительных домыслов, составляя основное содержание истории философии как поучительнейшего компендиума заблуждений человеческого духа и одновременно блестящей школы творческого мышления. Некоторые философские идеи, которые зачастую воспринимаются современниками как нечто надуманно-абстрактное, вдруг обнаруживают на определенном историческом этапе свою поразительную прозорливость и глубину. Они не только получают при этом научно-теоретическую экспликацию и экспериментальное подтверждение, но сами в свою очередь начинают выполнять функцию систематизации, казалось бы, разнородного культурного и научного материала. Философия словно «заготавливает впрок» — к сожалению, в явно избыточном количестве — универсальные матрицы понимания, которые помогают последующей строгой научной мысли избегать ложных логических ходов и непродуманных обобщений.

Одной из таких метафизических «заготовок впрок» как раз и является богословско-философская идея Софии, которая по ряду позиций оказывается весьма созвучной процессам, происходящим в современной науке. Софиологические построения оказываются эвристичными в плане объяснения взаимоотношений между вещественно-энергетическими и информационными процессами в природе; при истолковании ряда фундаментальных физических понятий типа «вакуум», «сингулярность» и т. д. Наконец, богословско-философское учение о Святой Софии –Премудрости Божией – это один из духовно-смысловых ключей к пониманию сущности нарождающейся духовно-экологической цивилизации третьего тысячелетия, в переходе к которой именно России и именно женщине, суждено сыграть видную, если не решающую роль.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *